Многие россияне считают, что чучело на Масленицу обязательно сжигать, а блин является символом солнца. Но это не так. Учёные рассказали, как зародился праздник и что на самом деле означали ритуалы древних славян. Подробнее об этом читайте в материале сайта perm.aif.ru.
Как появилась традиция праздновать Масленицу?
Считается, что Масленица корнями уходит в языческую культуру. Как рассказал старший преподаватель кафедры «Государственное управление и история» ПНИПУ Леонид Половников, праздник был широко распространён на всей территории расселения славянских племён, ставших впоследствии основой Древнерусского государства.
В дохристианскую эпоху Масленица была приурочена к весеннему равноденствию 22–24 марта, которое у ряда народов, использовавших солнечный календарь, считалось началом нового года. При этом она не была единственным событием в этом цикле: зимой праздновали Коляду и начало Святок — пели колядки и разбрасывали зерно; летом отмечали Ивана Купалу — жгли костры и пускали венки по воде; а осенью приходилось равноденствие и Осенины — пекли пироги и обновляли домашний очаг.
Со временем Масленицу адаптировали под христианские нормы и включили в православный календарь, в котором она называется Сырной седмицей. Основные сведения о её традициях дошли до нас именно через призму церковной адаптации, так как источники сохранились преимущественно с периода становления христианства. Эксперт отмечает, что Масленица под распространённым ранее названием «Мясопуст» впервые упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году.
Что символизировали ритуалы древних славян на Масленицу?
Сжигание чучела
Во время празднований Масленицы люди стремились «разбудить» землю и обеспечить её плодородие. В центре обрядов находилось чучело Марены — женского божества, связанного со смертью и возрождением природы. Леонид Половников подчеркнул, что чучело не всегда сжигали: в некоторых регионах его хоронили, в других разрывали на части и разбрасывали по полям. Иногда роль Марены или Масленицы исполнял человек, а его «похороны» носили исключительно символический характер.
Приготовление блинов
Самой популярной масленичной традицией с языческих времён и до настоящего времени является приготовление блинов. Как рассказал эксперт, вопреки распространённому мнению, блины у славян никогда не символизировали солнце. Изначально они выполняли функцию ритуальной пищи на поминках и использовались в этом качестве как на Масленицу, так и в Рождественский сочельник.
По представлениям крестьян, ушедшие предки одновременно пребывали и в ином мире, и в земле, поэтому могли влиять на её плодородие. Чтобы их не огорчить и почтить вниманием, в Масленице существовал обширный пласт поминальных обрядов: кулачные бои, скачки, иногда посещение кладбищ, а также обязательные обильные трапезы, неизменно включавшие блины.
Ряженые
Ещё одним ритуалом, который уже уходит в прошлое, было ряжение. Леонид Половников подчёркивает, что, хотя на первый взгляд ряжение кажется простым развлечением — переодеванием с целью дурачить, веселить или пугать окружающих — в масленичной традиции оно имеет более глубокие корни.
В эти дни люди наряжались так же, как на Святки или во второй день свадьбы: в костюмы волков, овец, птиц, стариков, старух, кикимор, цыган. Действия ряженых тоже во многом совпадали: они заходили в дома сёл и деревень, произносили различные пожелания и получали за это вознаграждение, при этом их главной негласной обязанностью было развлекать народ.
Смысл этого действа заключался в природе Масленицы как времени перехода, когда привычный порядок рушится и всё смешивается; ряжение наглядно воплощало этот хаос. Исследователи также отмечают связь ряжения с миром предков: меняя облик, человек становился «чужим», приближаясь к потустороннему. Со временем мистическая подоплёка стёрлась, а сама традиция осталась — и полюбилась народу в качестве весёлого развлечения.
Другие ритуалы
На Масленицу также было принято кататься с горок, причём часто это делали преимущественно женщины. Считалось, что чем дальше девушка — символ материнства и плодородия — съедет с горки, тем лучше будет урожай льна и конопли. Помимо этого, молодёжь часто играла во взятие снежной крепости: одни выступали в роли конницы и пытались захватить городок, а другие, как пехота, защищали его.
Масленица после принятия христианства
Леонид Половников объяснил, что после принятия христианства на Руси в 988 году масленичные торжества с обильным столом и шумными гуляниями начали совпадать по времени с Великим постом, когда веселье считалось недопустимым. В результате праздник был перенесён на более ранний срок — непосредственно перед началом поста — и сокращён по продолжительности до одной недели.
Великий пост в православной традиции начинается в разные даты, поскольку зависит от дня празднования Пасхи, которая ежегодно определяется по церковному календарю. Поэтому и даты Масленицы стали подвижными — в 2026 году её отмечают с 16 по 22 февраля. В этот период, в последнюю неделю перед Великим постом, церковь уже запрещает есть мясо, но разрешаются все молочные продукты и рыба.
Современная Масленица
По оценкам, Масленицу празднуют примерно две трети россиян, то есть около 66% населения. При этом среди православных верующих этот показатель выше и достигает 77%, у других же конфессий существенно ниже. Как рассказал кандидат социологических наук, доцент кафедры «Социология и политология» ПНИПУ Константин Антипьев, начиная с середины 2010-х число отмечающих Масленицу не снижается резко, однако вместе с тем меняется отношение к самому празднику: всё больше людей воспринимают его прежде всего как этнокультурное событие по сравнению с предыдущими годами.
Масленица наиболее широко распространена в тех регионах, где преобладает русское население. У других народов существуют собственные праздники, схожие по смыслу. Например, Гуканне Вясны (зов весны) у белорусов или Карга боткасы (приветствие птиц) у татар. Однако для них эти традиции чаще носят символический характер и сохраняются главным образом как элемент культурного наследия.
Эксперт добавил, что в ряде населённых пунктов, где развивается сельский или этнографический туризм, Масленицу активно используют как средство привлечения туристов из крупных и средних городов. А в малых городах и сёлах праздник чаще сохраняет более традиционный, близкий к народному формат празднования.
Константин Антипьев также обратил внимание на то, что в условиях цифровой эпохи Масленица дополняется новыми социальными практиками. Люди публикуют фотографии процесса приготовления блинов и праздничных столов, делают селфи и короткие видеоролики на фоне сжигания чучела, используют элементы национальной одежды (например, платки в русском стиле). Праздник частично приобретает черты цифрового ритуала: он отмечается не только «вживую», но и через медийные практики в интернете.